第28章 先秦诸子散文(20)

由此可见《老子》在第二章就把他的政治观显现出来，要圣人们依道而行，处无为之事，行不言之教，这显然是对当时圣人“有为”而发的。时至今日老子的这些观点还是有现实意义的，尤其是“生而不有，为而不持”。可惜的是自古至今很多人都没有做到这些，而唯恐有的不多，持的不够，争权夺利，沽名钓誉等看重钱财和权力的是大有人在。

《老子·三章》

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不可乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为则不治。

【赏析】

老子在论述了修道的动因、诀窍、状态、阶段、层次之后，在这里阐述了修道的修心的问题，就是要不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，如此才能够进入无为的修道状态，而后讲述了具体的修道方法，无欲无为，人体无不治。

历史上乃至于现在，有许多人认为这是老子消极的愚民政策，这实在是误解。修道就是去适应道，其所为符合道之理，以治身之理来治国，乃是治国良策。

修道，是一件很难的事情。难，就难在人难以真正静下心来。人，生活在严酷的现实之中，走在红尘滚滚的路上，各种诱惑比比皆是。因此，人心很难定得住，定不住就很难静下来。随着私有制的兴起，人们的贪欲与日俱增，已经失去了淳朴善良，已经远离了生养宇宙万物包括人类在内的道了，已经难以得到道的给予了，正是“道不离人人自离”，对此老子非常痛心！为了使世人重新回到道的怀抱，老子提出了以道治身之法。透过老子的良苦用心，我们看到了老子对世人的博大的爱与深切的关怀。

“不尚贤，使民不争。”说的是，不推崇有才名的人，使百姓不去争夺。所谓贤，是世俗之名，逞口舌之快，明世俗之理，离道而行事，没有质朴而只有文饰。修道者，修心是最为重要的，在心里应该明白，所谓有才名的人，是世人推崇出来的。名，是虚的，是短暂的。明白了这些，在心里就不会羡慕有才名的人了，就不会去参与名的争夺了。人是平等的，人都是道生成，本质上是没有分别的，决不可抬举一部分人而轻视乃至压迫另一部分人。因此，修道者要坚持平等的原则，以平等之心待人，就会得到别人的尊重。这一点很重要，有了平等之心，修道就会获得良好信心的支持。

以道治国，就是不让有贤名之人多得奉禄，不使有贤名之人当什么官。这样，社会上不推崇有才名的人，就不会有高低贵贱之分，就不会引起不平等，这样百姓就会心理平衡而不互相争夺。不争才名的结果，社会就会返回到纯朴，返回到自然。社会推崇有才名的人，有意标榜贤名，必使世人争名而不务实，必失其真而流于虚\"贤名者得实惠而老百姓吃大亏，结果造成社会的不平等，贻误国家，危害社会。人的才能由两部分构成：一是天份，二是后学。天份是内因，而后学是外因，外因是通过内因起作用的。没有天份，努力也难以成才；即使有天份，不努力也成不了才。推崇才名的实质是宣扬天才论，既没有道理也有失公平。人在本质上是平等的，人格上是相同的，人为地把人分为三六九等，是对人性的玷污。人为地把人分成等，势必引导人们去争夺，而且这种争夺无尽无休，方法和手段也不断升级，最后发展为尔虞我诈、勾心斗角，使社会远离了道，失去祥和与安宁。

“不贵难得之货，使民不为盗。”意思为，不珍爱难得的财物，使百姓不去偷盗。金玉珠宝，是谓难得之货。为何不责难得之货？因为难得之货与真需要无关，仅仅是满足人的虚荣的欲望。贵之，是蛊惑世人。修道者应该节俭，这是圣人的“三宝”之一。节俭．是珍视人民劳动成果，过着俭朴的生活。对修道者来说，在心里是不能贵难得之货的，贵就是贪心。贪是什么？是今贝，贝是古代的钱，而贪就是今天的钱。贪，只能是暂时的，是现在时，而不是也不可能是永远和未来，这一点是显而易见的。人不可以贪财，更不能爱财如命。人生苦短，财乃身外之物，生不带来死不带走。对身外之物贪之无益，贪就使心灵蒙上了灰尘，心里不干净就静不下来，就无法修道。不贪财物，就会一身轻松，就能修道好，就能得到永恒的道。

难得之货，是社会上的紧缺资源。伴随着私有制的兴起与建立，世人具有了贪心。责难得之货，势必会造成贪心大炽，导致心志迷乱，而迷失了自我，致使人们去争抢去夺取，园其难得而引起人们去偷盗。曾几何时，珍爱难得的财物成为了时尚，互相攀比，使世人产生了严重的心理扭曲，甚至为了获得财物而不择手段。这就是责难得之货导致的不良后果，更是统治者贪财敛财、唯财是举造成的恶果。因此，社会应该不贵难得之货，这样世人就会视难得之货淡如水，心志就不会迷失，就不会见财起意去偷去盗，社会就会保持稳定与太平。

“不见可欲，使民不乱。”意思是，不耀可诱欲的事物，使百姓不被迷乱。见‘通现’意为显露、显耀。可欲，指可以诱发人的欲望的事物。红尘滚滚，诱惑多多，名利场中，你争我夺，这早已经成为严酷的现实。要把持住自己的心猿意马，不为名利所动。见可欲，迷惑人的善良本性，扰乱人的平常之心，触发人的邪恶念头，引诱人的胡作非为。不见可欲，视之如未见，则心不迷乱。这对于修道者来说，就是要在各种诱惑面前，在对可以诱发欲望的事物面前，不被欲望蒙住心窍而心不动，做到视而不见，置若罔闻，始终保持静的心态，如此才能与道的静态同步并谐振，也才能获得道。如果看见诱发欲望的事物就心动，就心乱，这样就背道而驰，就不能与道谐振，也就无法得到道。

社会上显耀可诱发欲望的事物，统治者张扬虚名，彰显荣华．提倡富贵，奢糜成风必然会迷惑与扰乱百姓之心，从而上行下效，弊病流行，纲纪混乱，政治腐败。靠欲望推动的发展，人民得不到真正的实惠，而得到实惠的只是极少数人。人之道就是使社会的不公平加剧，因此世人因欲望而迷乱，追逐欲望的满足则会更加变本加厉，使整个社会处于你争我夺之中。不耀可诱欲的事物，就不会引起世人心理上的不平衡，使世人远离对名利的贪恋，减弱对欲望的追求，就不再徒为满足欲望而疲于奔命，生活在平和与快乐之中。心里没有不平，行为上就稳定，就不会乱来，整个社会就会处于稳定的状态。

“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”说的是，因此圣人的办法是．空虚其心，充实其肚腹，减弱其神志，强壮其筋骨。虚其心，是让心里空虚。何谓空虚．就是没有意识，就是静的状态。宁静方可致远，虚空方可盛道。实其腹，是让真气充实小腹。小腹即下丹田，为人之气海，也是道之居处。心静，与道性符，因此气充实于小腹，气实则合道。行气方可聚实，聚实方可成道。弱其志，是减弱神志。神志，是人的潜意识。虚舟方可载道，载道方可无为。强其骨，是强壮筋骨。人的筋骨，是靠真气来滋养的，真气充足髓满而骨坚。精气神足体健，筋韧骨坚强壮。这里，老子讲述了一个修道方法，也是圣人的治身之法。这个修道方法可以叫作强壮功。修法是：或坐或卧，舌抵上颚，意念用头顶（百会穴）吸气，气过舌尖下行至心脏，想心脏成虚态。然后，想气行至下丹田，再想肚腹充实。然后，想减弱神志，强壮筋骨。之后，意守下丹田。收功：意守下丹田的同时想收功。此功法是静功，属于空无类气功功法。具有两个特征：一是调整心脏，可强化心脏功能，对治疗心脏系统疾病效果明显。二是强壮筋骨，具有强壮筋骨之作用，对治疗筋骨方面疾病有明显效果。

以治身之理来治国，也就是以道治国，就是无为而治。圣人的办法，就是去除心中的各种嗜好与欲望，正确、客观、全面地认识实际，开扩视野，而不把满足个人欲望作为人生追求的目标。搞好基本经济建设，满足百姓基本生活的需求。统治者应柔和谦让，不过分行使权力，弱化人对欲望追逐的意志。强化社会的基本方面，提高百姓自立自足的能力。圣人治世，就是使人的心里没有追逐私欲的思想，而是只为满足生活所必须而努力，弱化争名夺利的意志，增强自立自足的能力。

“恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”意思是，经常没有意识和欲望，使之不敢妄为，而处于无为的状态，这样没有不能治理的。恒，经常。无知，没有意识。无欲，没有欲望。修道者，就是经常处于没有意识和欲望的修道的状态，顺应自然而不妄为，处于无为的状态，这样身体没有不能治理的。道无为，其功能是无不为。人效法道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，人体就会合于道，而使人体得到治理。以道之无为原则修身，必可无所不治。

治国之道，首先要治理好人，治理好人首先要治理好人心。恒使民无知无欲也，就是返朴守淳，使人们保持淳朴的自然之性，使人们更接近于道性。“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。”是说，消除锋锐，没有纷扰，隐蔽光芒，混同尘埃。这样，不炫机智，不尚狡，乐享天真。统治者不信道不实行道，则虚名假饰泛滥，聚财敛财成风，百姓必然会上行下效，则国家处于凶险之境地。统治者应不上贤而使百姓不争虚名，不责难得之货而使百姓不去争抢，不见可欲使百姓心不迷乱，如此狡诈之人虽有其心也不敢妄为。无为而治，不造作，动因道，则国无不治。

《老子·四章》

道冲，而用之域不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

【赏析】

“道”是空虚无形（冲）的，但应用的范围（域）是无限（不盈）的。深远的好像客观存在着，万物好像是都离不开它。我们不知道“道”是从哪里生出来的，好像是在“天”（帝）之先。

本章是对“道”的更详细、深入的阐述。他在科技水平极不发达的年代，只凭自己对客观世界、自然现象的观察，加以独立思考，就最早提出了宇宙的发展规律，可谓是研究宇宙学的第一人。

另外，老子的时代人们都盲从天，认为天是主宰一切的。老子以自然的道，来对抗迷信的天，并进而把这种自然科学应用到他的政治哲学里，这在全世界从古至今无论是科学家、哲学家都是没有的，而我们的老子做到了。这才是他的伟大之处，也是他至今备受中外人士钦佩、关注的原因。

《老子．五章》

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚丽不屈，动而愈出。多言致穷，不如守中。

【赏析】

这里，老子以非常形象而又生动的语言，论述了天地之间的关系，论述了修道的重要性。同时，以隐语方式讲述了一种修道方法。

老子五千言，可谓妙笔精华。非常抽象的理论，在老子笔下是那样的形象，那样的具体，那样的传神。大时铺天盖地令人生畏，小时小到无内令人生慧；松时飘飘洒洒潇洒之极，紧时丝丝相扣毫无缝隙；设比形象生动准确无比，兴起大气磅薄回肠荡气。一切都若信手拈来，一切又好像精心设计。

“天地之间，其猷橐籥与？”意思是说，天地之间，不正像冶炼用的鼓风的袋囊和送风管一样吗？橐，袋囊。籥，送风管。橐籥，古代冶炼时给炉火鼓风用的器具。老子为什么用冶炼时给炉火鼓风用的器具来比喻天地之间呢？橐籥，有一个共同的特点，就是中间空虚。对常人来说，天地之间就是一个空虚的地方。二者之间存在着相同之处，这就是中间都空虚，因此老子才用来作比喻。实际上，天地之间并不是虚的和空的，而是有物质的，有天上的物质与地上的物质的交流与置换。天地之间是有紧密联系的，这种联系相当复杂，涉及到很多方面。天，是除了地球以外的整个宇宙。人类所居住的地球，是宇宙中的一个天体。地球，在浩瀚的宇宙中，仅仅是一个分子。那么．宇宙与地球之间是如何联系的呢？这就是天地交感。交，是交流。感，是感应。天地交感，就是天与地之间进行能量与信息的交流。如此丰富的内容，老子用这样一个比喻，用这样一句设问，把天地的联系表达得形象而生动。是啊！天与地之间的联系，对于常人来说难以捕捉，用人们都能看到的冶炼用的鼓风器具作比喻，大家都懂了。地球相当于燃烧着的炉子，这符合地球的特性。地球可不就是一个燃烧着的炉子嘛！地球不断地产生着地热，也正因为如此才养育了包括人类在内的生物。这样的比喻是何等的准确啊！天不停地将能量与信息发射给地球，既维系地球的生命与运动，也给地球进行定位与定时。地球的能量与信息发射至天，在与天进行交流的同时影响整个天。天地交感的情形，用超常视觉功能是可以观察到的：天发射到地球的能量与信息是呈直线的状态，而地球发射出的能量与信息则是像气一样的弯曲的射线。正是这种天地交感，维系着天地之间的联系，维系着天地之间的平衡，维系着宇宙的正常运行。

“虚而不淈，动而愈出。”是说，空虚无穷尽，越动风越多出。堀，枯竭，意为穷尽。天地之间这个鼓风用的器具，是虚而没有穷尽的。一旦拉动了它，越动风就会越多出。天地之间这个硕大的鼓风用的器具，是什么拉动的呢？是道。正是因为道，天才给地球这个炉子吹风，而且是不断地、不枯竭地、无穷尽地吹风，动作越大风出的越多。风吹到地球这个炉子里，炉子里的火就会发生变化，燃烧所发出的热也会变化。这说明，天与地是母子关系，天的所有变化，都会对地球产生影响。这种影响，主要是以虚态物质来实现的。天交流给地球的能量和信息是不间断的，天波动时发射到地球上的能量和信息就多，对地球的影响就大。因此，地球的变化取决于天的能量与信息的输入，给地球的输入得小，地球则处于相对稳定的时期。这是天地之间关系的法则。

“多闻数穷，不若守于中。”意思是，见闻多了天数就会穷尽，不如保持内心虚静。闻，见闻。数，天数。守，意守。中，通冲，引申为虚静。守于中，就是意守内心虚静。天地之间的关系，是极其复杂的事情，但是都是按照道的法度来运行的。实际上，天地之间的关系是有法则的，这个法则是不变的规律。这个规律是一个天数，天数是改变不了的定数。所谓定数，就是由道的规律来确定的数，因此也是改变不了的。既然如此，研究它又有何用呢？因此不要多闻，不要过多地研究它，研究到最后地球消亡了，这个数就没有了。这就是多闻数穷。所以，研究这个数还不如守于中。守于中，就是意守内心虚静。意守内心虚静，说的是修道。人的内心，都有道。道，对常人来说是虚的。道，其性静。意守内心虚静，也就是意守内心的道。不若守于中，其实说的是不如修道全身，也就是通过修道得到道而保全自身。

老子是修道大家，老子之所以能够成为圣人，是其修道的结果。在这里，老子以隐语的方式，深刻地阐述了修道的理论，同时也阐述了一种修道的方法。让我们走进去，来领悟老子所言的真意吧！