第32章 先秦诸子散文(24)
且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，啕俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以铭，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟箕读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！
且夫属其性于仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
【赏析】
老子主张人性返朴归真，庄子则进一步阐述人性应复归自然本真。庄子认为人性是最纯真、最朴实的，情欲和仁义都不是人性的本然状态。庄子主张人要“任其性命之情”，意谓要保全人的素朴自然的本性。庄子对老子思想的发展，就在于不仅主张“见素抱朴”，还要求人性解放，让自由纯朴的心灵插上“逍遥”的翅膀。也就是说，在庄子眼里，人生最为珍贵的莫过于自然本性，遵从自然本性是最高尚的人格，按照自然本性行事是最高尚的道德。人之呱弧坠地自然而然，而后是自然而然的需要，自然而然的行为，自然而然的情感。一切出于自然的东西都是自然本性的反映，一切出于人为（如“仁义”）的东西都是背离自然本性的。庄子认为讲仁义是以人为枷锁去破坏人性，就像“附赘悬疣”，附在身上的肉瘤，就像“骈拇枝指”，在一个正常人的五指手上枝出一个第六指，脚趾并生在一起，是“侈于德”，超过其得，会给人们造成痛苦和忧伤。本篇就集中讲述了这个道理。
庄子认为万物的自然状态和生活习性，就是所谓“真性”。人的本性也就像自然界其他事物一样，是自然生就的。庄子说：“是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续。”庄子认为人性如同野鸭腿短、仙鹤腿长一样，是自然生就的本质本能。人应“不失其性命之情”，“长者不为有余，短者不为不足”。若作违背自然的改造，给腿短的野鸭接上一段，给腿长的仙鹤去掉一节，便会造成“忧”、“悲”。或“长”或“短”，乃天性所定，不可人为改变。事物的大小长短等性质是自然给予的，是性之本然，因而是最完善的。
在庄子看来，按“钩绳规矩”来整治木材，是“削其性者也”，伤害其本性；依靠绳囊胶漆而使事物粘固，是“侵其德者也”，破坏了事物的天然禀赋。屈折肢体，举行礼乐．鼓吹仁义，“以慰天下之心者，失其常然也”，便是丧失了正常状态，使人失去本然之态。庄子进而数典，说“自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非仁义易其性与”，自虞舜倡导仁义用以扰乱天下人之心，天下人没有不为仁义而奔走效命的，这是用仁义来扭曲自然人性。庄子认为，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣”。小人“殉利”，士“殉名”，大夫“殉家”，圣人“殉天下”，“此数子者”皆为了各种名义的“身外之物”，损坏自己的本性，而使天下大乱。盗跖和伯夷虽“事业不同，名声异号”，但都是“残生损性”，“同为淫僻”。正由此，庄子不得不大声疾呼：“彼正正者，不失其性命之情”，那些合乎自然之理的事物，就是不失去其本性之实。庄子也不能不仰天喟叹：“余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也”，于道德甚感惭愧，既不敢奉行仁义之节操，又不敢去为邪僻之行。庄子自有其精神境界的追求，“任其性命之情而已矣”，只是任其自然本性之实而行矣。
本篇说仁义对人性而言，如同骈拇、枝指、赘瘤一样，不仅是多余的，而且是有害的。庄子认为人生的正道不是仁义，而是不失性命的真情。“不失其性命之情”，就是说不背离人的本性，不脱离本性所铺筑的人生轨道。这个批判，应该说，是人类对统治者及其社会制度的最早的批判，是人类对文明社会制度的最初反思。
秋水（节选自《庄子》）
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为奠己若者。’我之渭也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑圆，尔将可与语大也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡天；当其时，顺其俗者，谓之义徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！”
河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛沉乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移固。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”
河伯曰：“然则何贵于道邪？”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，躏躅而屈伸，反要而语极。”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。…
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：“吾以一足黔踔而行，予无如矣！今子之使万足，独奈何？”蛇曰：“不然。予不见乎唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。今予动吾天机，而不知其所以然。”
蚿谓蛇曰：“吾以众足行而不及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足哉！”
蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然人于南海，而似无有，何也？”风曰：“然。予蓬蓬然起于北海而人于南海也，然而指我则胜我，我亦胜我。虽然，夫折大木、蜚大屋者，唯我能也，故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之”。
孔子游于匡，宋人围之数币，而弦歌不慑。子路人见，曰：“何夫子之娱也？”孔子曰：“来，吾语女！我讳穷久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀、纣而天下无通人，非知失也。时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔人之勇也。陆行不避兕虎者，猎夫之勇也，白刃交于前，视死若生者，烈士之勇也。知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。由，处矣！吾命有所制矣！”
无几何，将甲者进，辞曰：“以为阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”
公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩；吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，汇焉异之。不知论之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方”。
公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之鼋乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上，人休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还旰、蟹与科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨踌埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来人观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣，于是逡巡而却，告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时十年九潦，而水弗为加益；汤之时八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之程闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商炬驰河也，必不胜任矣！且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蠡与？且彼方跳黄泉而登大皇，无南无北，贞然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学行于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”
公孙龙口吱而不合，舌举而不下，乃逸而走。
庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”
庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣，吾将曳尾于涂中。”
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代之相。”于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。
庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹌雏，子知之乎？夫鹌雏，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹈雏过之，仰而视之曰：‘吓’！今子欲以子之梁国而吓我邪？”
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也？”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐，”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子日‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
【赏析】
先秦道家在诸子百家中独具特色，与儒家共同构成中国传统思想文化的灵魂。庄子继承和发展了老子的哲学思想，以对人的精神自由的执著追求和奇遥纸背的语言魅力，开启了中国传统思想中一个新的理论方向，获得了“为百家之冠”、“千古一人”的至誉。
《秋水》气象恢弘，境界宽广，语言恣肆，是《庄子》中颇为引人注目的篇章。庄子相对主义的思想观点，化作“时至”的“秋水”，汩汩流光溢彩于字里行间。
庄子“万物齐一”的相对主义思想观点，在其代表作《齐物论》中有系统、全面的表述。在庄子“道”的思维和视角中，认为“彼是”齐、“是非”齐、“物我”齐、“生死”齐，即所谓“道通为一”。本篇与《齐物论》可谓一脉相承而又遥相呼应，亦着重阐述认识相对性的理论。前者以抽象思辨为主，后者引入进入丰富斑斓的物质世界，由“秋水”折射出辩证法的思想火花，更为发人深思。文章的核心部分是河伯与北海若的对话，其后几则相对独立的故事，是为活生生的例证，亦是对全篇基本思想观点的补充。
文章开头便呈现出一幅波澜壮阔、蔚为可观的图画：秋雨“时至”，“百川灌河”，浩荡东流，“至于北海”，“不见水端”。“欣然自喜”的“河伯”，不得不望洋兴叹，自嘲“见笑于大方之家”。而“北海若”却自比于“天地”，说“犹小石小木之在大山也”；又以“四海”比之于“天地”，说不过是土石之中的小孔洞而已。一叹“大”，一日“小”，足见庄子思想之无限广阔，对“广”与“大”的无限追求。当河伯问及“大天地而小豪末”时，北海若又予以否定，说“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故”，物量大小不能穷尽，时间的推移没有止境，名分地位也不是恒常不变的，终始往复更没有尽头。由此，庄子否定了“大”与“小”、“今”与“古”、“终”与“始”等看似不可调和的对立。就“大”而言，是固于“小”而“大”；就“小”而言，是因于“大”而“小”。事物是相对的，又是变化莫测、不断转化的。在庄子认识的相对性理论中，不时进射出辩证法思想的闪光。庄子说“知东西之相反而不可无”，东、西方向相反却互不可缺。庄子明确否定“师是而无非”（以“是”为法而不要“非”）、“师治而无乱”（以“治”为法而不要“乱”）是“未明天地之理”，“师天而无地”、“师阴而无阳”是断不可行的。所以“以道观之”，“何贵何贱”、“何少何多”，在“道”的观照下，“万物齐一”，有什么“贵、贱”、“多、少”可言呢。“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，物之生息若奔马，无一动不在变化，无一时不在推移，字里行间跳跃着辩证法思想的光波。对话末尾，借北海若之语“无以人灭天”，庄子告诫人类不要以人为去破坏天性、破坏自然。庄子由认识的相对性，最终达到一种“天人合一”的精神境界。
在庄子眼里，大小、是非、多少、贵贱、善恶等等都是相比较而存在，各自按照本性生灭变化，即所谓“以道观之”，“万物齐一”。庄子让“河伯”与“北海若”对话，又让“坎井之蛙”与“东海之整”定格为两种典型的代表，而“夔”、“蚿”、“蛇”、“风”也各具含义，在庄子笔下，认识的相对性的理性思维与形象思维融为一体。有人称《庄子》是“哲学的诗”、“诗的哲学”，就正是看到了它永放光芒的文学特质。
庄子鄙弃权贵，对个性精神自由有自己特殊的理解，本文中有几段记载。楚威王派二大夫前往礼聘，表示愿以国事相委，庄子却手持钓竿，不屑一顾，自语起千年“神龟”来，说“吾将曳尾于涂中”，宁愿学龟拖着尾巴在泥里爬行，予以回拒。惠施在庄子一生交往中有着特殊的地位，是挚友，又是论辩对手。惠施死，庄子悲日“吾无以为质矣”，无人再与之对言了。惠施在粱国为相，可谓官高位显，但庄子却认为只不过是“鸱得腐鼠”，猫头鹰得到一只腐烂的老鼠，表现出对世俗权力的极度轻蔑。惠施“以小人之心度君子之腹”，令庄子十分生气，便给惠施上了一课，要惠施明白分辨一种叫鸩雏的鸟与猫头鹰的截然不同：一个行为高尚，志向远大，心胸宽广；一个行为卑劣，心无大志，胸襟狭窄。